山水系列之風景之核 2 60.5x80cm 芙蓉畫布/油畫 2019年
《山水系列之風景之核 2》創作理念
在《山水系列之風景之核 2》中，我試圖以繪畫回應一種深層的觀看方式——不僅是對自然的凝視，更是對心靈地景的探勘。此作完成於2019年，使用自製芙蓉畫布與油彩，尺寸為60.5x80cm。畫面中，色彩如潮汐般流動，形體如孢子般浮游，中央兩枚卵形結構內嵌細密的樹木與動物線描，彷彿是風景的記憶核，亦是精神的容器。
一、風景的生成：從自然到心象
風景，在此不僅是外在的自然場域，更是內在的精神投影。我所理解的山水，不是模仿山川形貌的再現，而是一種「生成中的風景」——它在觀看者的心中逐漸成形，如夢境般流動、如記憶般層疊。這種風景的生成，呼應了現象學中「知覺即構成」的觀點：風景不是被動接受的物件，而是主體與世界交會的結果。
畫面中的卵形結構，象徵風景的「核」——它既是孕育之所，也是封存之地。其中的線描動物與樹木，如同記憶的化石，被時間包裹、被色彩環繞。這種結構性的安排，暗示風景不只是空間的延展，更是時間的凝縮。
二、色彩與形體：流動的語法
我選擇以芙蓉畫布為基底，因其柔韌與吸附性，能承載多層次的油彩堆疊與刮除。色彩在此不只是裝飾性的元素，而是語法的載體。藍綠橙黃交錯之間，形體如孢子、泡沫、眼睛般浮現，形成一種「有機的語法」，既非具象也非抽象，而是介於兩者之間的游移狀態。
這種語法的流動性，呼應了Gilles Deleuze所提出的「生成」概念：藝術不是再現，而是創造差異與變化的場域。畫面中的形體不斷變形、重組，形成一種「視覺的韌性」，讓觀看者在其中游移、沉浸，而非一眼辨識。
三、觀看的倫理：眼睛與凝視
畫面中散佈著微小的似眼睛的形體，它們既是觀看者的鏡像，也是風景自身的凝視。這種「互為觀看」的安排，挑戰了傳統觀看的單向性。風景不再是被動的對象，而是具有主體性的存在，它回望我們、審視我們。
這種觀看的倫理，與Jacques Rancière所提的「感性分配」有關：藝術重新分配感官的秩序，讓被忽略的事物得以發聲。在此，微小的眼睛、孢子般的形體、卵形的記憶核，皆是風景的聲音，它們低語、呼喚、等待被理解。
四、詩意的結構：留白與密度
我刻意在畫面中保留大量的留白與色彩的密度交錯，形成一種「詩意的結構」。留白不是空無，而是潛能的場域；密度不是壓迫，而是情感的厚度。這種結構安排，讓畫面具有呼吸感，也讓觀看者得以在其中停留、沉澱。
詩意，在此不只是語言的修辭，而是觀看的方式。它要求我們放慢速度、細緻感知、進入畫面深處。這種詩意的觀看，與東亞美學中的「物哀」與「幽玄」概念相通——不是強烈的情緒，而是微弱的震動、細膩的感受。
五、個人語調與創作脈絡
此作是延續我長期對自然、抽象與精神性之間關係的探索。卵形結構中的線描，源自我對記憶的執著——它們是我童年對動物與植物的凝視，是我對時間的感知方式。
芙蓉畫布的使用，則是我對創作基底的堅持——它不只是技術選擇，更是精神的承載。我視其為作品生成的第一層肌理，如同土壤之於植物，必須具備生命力與吸附性，才能讓色彩與形體真正「生長」於其上。
六、理論的回聲：風景作為精神地景
綜合而言，《風景之核 2》是一種精神地景的繪製。它不再是山水的模擬，而是心靈的拓印。這種創作方式，與當代藝術中「地景作為心理空間」的趨勢相呼應。藝術家不再只是描繪自然，而是透過自然形象，探討記憶、情感與存在的問題。
我試圖在此作中，建立一種「風景的倫理」——風景不只是觀看的對象，而是情感的容器、記憶的載體、精神的鏡像。它既是外在的世界，也是內在的自我；既是可見的形象，也是不可見的震動。